我々は本当に自分で決めているのか？

「予想通りに不合理」の著者である、行動経済学者ダン・アリエリーは昔ながらの視覚的錯覚や彼独自の思いもよらぬ（時にショッキングな）研究結果を用い、人が何かを決断する際、自分で思っているほど合理的ではないことを証明します。

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仏教で問題なのは認識することにより貪・瞋・痴・邪見などの不善心が生じることです。

例えば鶯の鳴き声を聞いてその音をあるがままに音と認識できずに、「鶯の鳴き声」と判断しても「判断している」と確認すればいいだけです。瞑想中は思考や名称などが生じずに気づく事ができればベストでしょうが、できなくても不善心の流れが始まらなければ問題ありません。

錯視の例が紹介されていますが、認識を変える事は難しそうです（笑）

私たちが幸せを感じる理由

テーラワーダ仏教ではありませんが科学の話も参考になるのではないでしょうか。

自己欺瞞の背後にあるパターン

なぜ人はニセ科学を信じるのか〈1〉奇妙な論理が蔓延するとき (ハヤカワ文庫NF)

かわいさ、セクシーさ、甘さ、おかしさ

ダニエル・デネットは本で読んだことがあります。

最近ネットで見つけて面白いと思いました。

ヴェーサーリーは美しい？

お釈迦様が亡くなる前に「美しい」と言ったのはどういう意味かと最近何度か聞かれました。

多分以下の部分が間違って伝わっているのかもしれません。

パーリ経典の大般涅槃経（長部第１６）

片山一良訳　パーリ仏典　大篇Ⅰ　p.219

アーナンダよ、ヴェーサーリーは楽しいことろです。

ウデーナ霊域は楽しいところです。

ゴータマカ霊域は楽しいところです。

サッタンバ霊域は楽しいところです。

バフプッタ霊域は楽しいところです。

サーランダダ霊域は楽しいところです。

チャーパーラ霊域は楽しいところです。

‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ [sattambakaṃ (pī.)] cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ.

ramaṇīyā　は　ramati　の動詞状形容詞grd です。

中村元訳では「楽しいところでです」ではなく「楽しい」と訳しています。

美しいという意味は普通ないと思います。

釈尊の生涯p.445原始仏典１春秋社　でもパーリ本には釈尊は「ここで・・・」と上記訳を引用しています。

その後

なおサンスクリット本には、釈尊の感想として、

「この世は美しいものだし、人間の命は甘美なものだ。」と記されと引用し

最後に中村先生本人の意見で

人が死ぬとき、この世の名残を惜しみ、死に際していまさらながらこの世の美しさと人間の恩愛にうたれる。それがまた人間としての釈尊のありのままの心境であった、と昔のインドの仏教徒も考えていたのである。

と述べています。

たとえ「美しい」が本当であっても、人間の恩愛にうたれる。・・・などは何の根拠も無く2500年以上前の仏教徒の考えまで決め付けているのには恐れ入ります。

ramaṇīyā　はサンスクリット語も同じスペルで同じ意味なので違う単語じゃないと「美しい」と訳せないと思います。

楽しいはどういう意味かといえばārāma を僧園という意味で使い本来の意味は「楽しむ場所」です。

ramaṇīyā　と　ārāma　は同じクループの単語です。

五欲を満たして楽しむわけではなく修行を楽しむ場所で悟った人はどんなところでも楽しい場所とであると言っていいのではないでしょうか。

幸せでありますように。